義之試釋　　　　作者　理元

夫義萬事之將也，國之所以立者義也，人之所以生者義也。　──（尸子）

中國人是講義的民族，而中國人所講的義，又因個人在社會上扮演的角色不同而有差異；如上下長幼之間要講「禮義」，父子兄弟之間要講「仁義」，同儕親友之間要講「道義」，夫婦姊妹之間要講「情義」……。是以《禮記》曾曰：「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者，謂之人義。」孔子亦云：「遇君則修臣下之義，出鄉則修長幼之義，遇長老則修弟子之義，遇等夷則修朋友之義，遇少而賤則修告道寬裕之義，故無不愛也，無不敬。」（《韓詩外傳》）。可見義其實是做人處事的自我規範，一個人如能遵循此種自我的基本規範，順著道理行事，自然能夠諸事皆宜，故經云：「義者宜也。」

「義」之所以得宜，可從字義及字音中顯其梗概。按，「義」是形聲會意字，最早發音為「俄」，後改為「益」音，與意、毅、益相通，其中「意」代表的是意識、意念；「毅」代表的是毅力與力行；而「益」則表示真正所獲之益處。「義」字上从羊下从我，其中「羊」是表示善祥，「我」指的是自己。簡言之，自己表現的善祥氣慨即謂之「義」，而自己的善祥氣慨係屬本身修為表現，而修為表現的關鍵，就在於內心之意識。從善呈祥的念頭固為生而俱有，但如果不經後天日常的匡正，就非常容易迷失，日常的匡正說穿了也就是做人的規矩。《漢書律曆志》即云：「義者成，成者方，故為矩也。」然而規矩之匡正乃在於個人是否願予遵守，遵守之道首在「知止」，知止者，知道並確實做到止於所當止、所當終，能如是，「義」自然而然由焉而生，故《易經》曰：「知終終之，可以存義。」不過，知其所止、知其所終，說來容易做起來可又另當別論，蓋人因有肉身難免會產生「我識」，有我識即應了老子的一句話：「貴大患若身」，此身之大患乃在於身是私有，而「私」本是思想的表現方式，歸納起來不外貪、嗔、痴三種型態，也是一般所謂的「三毒」，此乃欲念反射的作用。有逐利、逐名之欲－貪念必生；有好強、好勝之念－嗔心難有息日；有怨憎、愛惡之思－又怎能倖免癡迷？因此，要想確實做到我之善祥，必須先從降低「我識」著手。降低我識，首要在於卻私，而卻私之根本在於去欲，去欲之道即在認識三毒，並設法予以消除。消除三毒須賴內心的自我覺醒，並以無比的毅力去克服自我習性上的障礙，一步一步的穩健向前邁進，此所以陽明先生說：「處物為義是吾心之得宜，義非在外可襲取也。」故義實在是一種內心的平衡境界，是完全心甘情願而非故意要做給旁人看的。

不過，話又說回來，三毒畢竟是三毒，為人總是易於上癮勒戒不易，須賴毅力克服，但毅力本身是屬於意志的作用，而意志則受環境左右，如果缺乏激發的力量，就漸漸由強轉弱。而激發之道無他，經常提醒而已。提醒者，講也，故《禮記》云：「義而不講之，以學猶種而弗耨也。」這也是為什麼一般教學所用資料亦稱之為「講義」的道理。而講義最寶貴的，在於它的正確性，從而只要是正確的解釋或事例，通常可稱之為「正義」。正者，「矢之所止也」，就做人而言，矢之所止應止於利於他人（尤其是眾人）而不損己，或至少無損於他人亦無損於自己。利他者，益也，如果人人知所利他，心存公益，而「己」本在其中當然亦能得益，故《易經》曰：「利者，義之和也。」豈無深義哉！

身處於現今功利風熾的社會大環境中，禮義觀念淡薄，要勸人行義，其困難程度遠較民風純樸時代為高，時下流行的自我膨脹與擾嚷不休，豈不正是孟子在《梁惠王》篇中所說的：「苟為後義而先利，不奪不饜」的寫照？可見古今人事雖異，但其理則一。我們雖不要求「捨身取義」（其實孟子捨身取義，亦允含『捨我識而就義』之意識在內），但最起碼不要忘掉「義」仍是「人之正路」。

如果我們真的希望，這是個富而好禮的社會，何妨先從「倡義」開始，畢竟「禮之所尊，尊其義也，必義生而後禮作，禮作然後萬物安」（《禮記正義》）。

當我們再讀墨子《貴義》所謂「爭一言以相殺，是貴義於其身」時，還是不禁要說「萬事莫貴於義」、「何必曰利」、「仁義而已矣」（孟子《梁惠王》）。

（2015/02/16）