大智本行－智之事相觀　　　　作者　祥雲

世間之事體皆含有煩惱之事物，而此煩惱之含有即是「有漏」，因此可謂有漏即是煩惱之異名。然而煩惱既然是有漏，即有漏之作用應是能令後生、續生，因能令後生者，即是生息之連續，故可以續生，此即是本體之演化必然之事相。因而在作用上言，即此一能令後生、續生者，仍然能令有情留住，故有情乃是煩惱之含有。依於此生息之有情留住，其結果即是三界之苦樂。因而可謂有漏之事物，乃是三界之苦樂。

在生息連續觀念之有情事物，若依此有漏之苦樂而觀，即此一有漏之苦樂所招致之天、人、鬼、畜有漏苦樂之結果，若由智之事相加以觀察，即此一事相果，乃異於「因」之性質。因為「因」之形成，在人之處理過程中之不同，而產生不同之結果，故「果」之異於「因」，乃明其性質。若依於因果關係而能察出其狀態，應是一非善惡，亦非苦樂之性，而是以苦樂而言，即只是一感受之無記。因人間業報所感受之苦樂，在三界之依住中，若以善惡之果報加以察理，即成為因果報應。然而事相之現觀中，即此一事相仍非因、非果之事相，而是一苦果，並非惡性；而樂果並非善性，何以如此？

善性既非樂果，即惡性何能成苦果，其實苦樂之果在事相之智觀，即是只有無記之感受。因為善惡之果報，在人之行為中，因其處理方式而可以扭轉其結果故也。因而可以知見苦樂，乃是在人之感受而已，其所以無記者，即是因其在當下之感受所住之苦樂並無法留存，其所以留存者，只是此一苦樂感受之回顧，並無法產生過去之真實感受，只是一回憶之感受而已。因而其感受仍非當時之感受，與當下之事實全然不同，故無記也。

因而可知見一事實，此一事實即是緣境之無邊，亦即後生之續生乃是一連續之事物，亦即是問題中之問題，故世間之事體乃是一緣境之無邊。苦以果報之非因、非果之妙理為「智之事相」觀察，即此一緣境乃是無邊之妙理。因其在事體之有漏苦樂中是一無邊際之存在，而其相應之緣事狀態，在人而言，即是一不同之差別，亦是一差別之平等。因此因果事相在苦樂之相應中，仍是一緣境之事實，若以此而觀，即緣境之妙理應是因果相應之扭轉。

因此在緣事之狀態中，應認知人與人之不同處，而此不同處在相續之生息中，應是一平等即是差別，而差別即是平等。在人與物之不同而言，即是差別乃在其相，而平等即在其性，因而可以致知八識乃是性體之同一。

在唯識中之阿賴耶識、藏識言，即此識在事體中之緣境，本然仍是同一，故其緣事即是依止於世間之一切事物，此即是有情之依身。依止於種族、國家亦是有情之依身，因其在各自之相應差別中，現其色相為諸業之不同因緣，即表示其因緣根原之執持。此種之依身，可見其投生之顯現於家境、國土之不同處，因其生處之不同國，故其衣、食、住、行皆成為不同之差別。然而其為人之生命存在過程，卻是同一平等之存在，故其依身何處在其善惡業因而言，乃是一苦樂之果報。

然而，在人之成就方面言之，即是其八識之性體同一，而其所以緣生之不同，若以緣理之觀念觀察，即此一緣生，仍然是非因、非果之緣事、緣理事相，原因在於其八識之藏識含因之緣起作用。若將因緣觀，即成為緣事之緣慮狀態。因而在緣事中，所以緣生於不同之差別處，因而其因果關係，仍處於有漏之三界。若由緣理之事相觀之，即其結果仍然不同。因其若從因果之緣理觀察，即此一緣生之處即是「從因」，而「從因」若能隨果，即能在因果之「了知」中完成正覺，故「從因」而「了果」，應是一完成正覺之過程，而此一完成之行為，即是由緣理觀中所知之緣生關係。

是以緣境之智，在八識之體性中，應是一能了知一切之法之圓境方是。若依於此一依身之有漏觀察，即人之有情仍然是一本然之事，故在知圓境之智之當時，即能明白緣事、緣理之事相；明白顯現一切色法，即是顯現法性之如來。

是以法性之如來，乃是來者，即能向下利他；去者，即是向上自利，因而可以在其萬德之總本中成就其真如實性，故可以乘真如而垂化三界。因其緣生之目的不論投生何處，皆能乘真如而可如來與如去。是以可在苦樂之垂化中完成如來實性，故可以在知圓境之同時，而能知了一切法。

「知」即是認知事物，「了」即是了卻業因；「知了」應是同一，亦即陽明之知行合一，知而行之即能知了一切，故可以在認知中知佛之一切道，知佛之一切法，亦知一切眾生之種因，而能扭轉為非因、非果而知其妙理，故在緣理之觀念中，了知一切即是垂化三界之真如體性，因而可以在其事相中，使此一萬德之總本，在如來與如去中完成真如。

若能以「智」觀察此一事實，即此時之境界應是一「我入入我」之境界，亦是一佛身如我、我如佛身之境；如圓鏡之照相，入相、出相皆能在許多之圓鏡中相照而入，故可以在其不同之角度中顯示其不同狀態，此即是能「我入入我」之圓境，亦是「智之事相觀」。

（取材自雲宮北堂）

（2015/02/23）