為　心　　　　　作者　了因

修道學佛在得心之依皈、靈之平靜，並期了悟心性何在、何往。然，何謂心？心乃神之所處，而非肉體五臟之一而已；心亦非動詞，其係一無形中之我內，是意識匯流歸納之處，是個人精神集中之極端呈現，故可言「心」實乃個人形體之中心表徵。

修道，淺言之即為修習言行一致、淡泊名利之正道。學佛乃在學習大我之與天地同在，學習我即如來，我佛同在之無我常、無相乃至無空、無有、無在、無無空、無無有、無無在之最高境界。其若以文字看之，則形同障礙，因為無有之間畢竟是在相對理論中衍生，故學習者經常被文字所難，實則每個人的心中如同天上明月，本是圓缺無缺，只因浮雲掠過讓人看不到原來的樣子，此浮雲即是從地表仰望明月的障礙，倘能不留浮雲於心底，則必定能看到明月，因為心中的明月本就是清澈無瑕，而能有此境界者，即可明心見性，必與我佛同在。以上淺顯道理，何以世人不明者，仍在迷、悟之取捨，而迷或悟僅在斷念之間，以浮雲、明月為例，自可揣摩領略其中之些許吧！

修行者本應看破紅塵，莫惹塵埃，不使明珠蒙垢。而人心是否安定與週邊異象，實有密切之關連，如同潭水本乎清澈無波，倘因急流大雨吹拂翻攪，非僅生了漣漪，如枯枝、泥沙等雜物亦因而浮動，亂了安定，若以人心比擬，能忍守短暫的痛苦，則潛藏之亂源，終因已平穩不動而守平安。反之，則形同枯葉雜枝為水所惑、為流所轉，混水更亂更廣，如何清？如何澈？因此大氣中之種種，雖能影響沒有定性之雜染，然亦因自我之守性、守修，不教外來迷惑影響。人常因一己之我見而見，甚且執以公理居之，其陷自我膨脹而忘卻公理，即是無為中之有為法，終是有盡，乃是下策中之下策。其中又以不以公理居中所行之屠刀法（順我者生，逆我者亡），更為下法。佛法以慈悲行之，即使人犯了錯，仍是阿彌陀佛，這法號是心中慈悲之語，是體悲他人之不得已，不可因之而起心中之火。若以平常心視之，他人之錯是個人行為中疏失所致，其之果因必成他日果報，修行者以無常見我為彼祈悲，因此一切皆有法，一切皆有報，而非一切無法無報。就另一角度而言，人常稱己之修為不好，致修行難修，確實難即在此。人的意識中常有自見自性，遇外來聲波、外來意識即起動而難安，這就是功夫火候的安定性夠不夠了。倘再以湖水而論，黃沙滾滾流入湖底，若能迅即安穩，橫擺湖底，沙流不再，日久亦平亦安。反之，無有定位，浮動不常，則如同人心中不定不休，又如何能定位呢？

修持者還是凡人，有血有淚更有心，離不開塵界，也遠不了那些十味七塵，因之過程極其難為，猶如風暴下穿越荒漠，逆風而行除須忍受砂礫之拂襲，更須在此惡劣環境中頂足而立，否則稍有不慎，即有可能為風暴捲走，惟若吾心有如磐石，四平八穩，基位穩固，則自然成就安定，不為外來風暴所吹動。然而這磐石安穩之功夫，卻又是日常生活點滴歷練或持恆煆冶所得，難離修煉過程，絕無捷徑之途之法。心可以為石，也可以薄如蟬衣，若石，則心定；如輕薄，其心則難安、難在、難以捉摸肯定。若以身受論及心受，心可以因外來風雨感染而覺風雨大小，也可以因風雨而道出人對風雨之形容，然而吾心之用，易在感受其之來至，卻難在不因外來風雨而不動心，其不因風雨大小而動自信者希，拒而躲之者眾，這才是修為中難修之道，畢竟人心是肉做的，倘無決心毅力，往往功虧一簣，修行者實應深思啊！

濁者心之敗。濁者，由水之含因帶沙、帶菌，致難以清澈。人之心如同水境，本已帶原，經歷人世滾滾、大水沖積，復經水流逆襲干擾，自難清、平、靜、淨。清明之路固為修持者恆以體悟、遵循之指標，然更應自覺身處之濁境及塵心之沾染，心如明台亦如湖心，智者止於困惑，靜思方得昇華，切不可因外來之濁，喪己鬥志、迷己方向，否則又何談還我本來之面目？

（2015/02/26）