世俗諦與勝義諦

十方世界重此土，三世生命重今生，
一切有情尊人類。

宗教為適應時代的演變和眾生的根機，不斷地在追求創新演化。原始佛教的修行觀念，主要是解脫生死，破除我見、我執；《金剛經》稱為我相，有我相對外就有人相、眾生相、壽者相，所以《金剛經》說要解脫必須破除一切相，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」、「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」《阿含經》也稱空、無相、無願。

所以早期的佛教並沒有發展形象作崇拜，而注重內心的徹悟，就算大乘的般若波羅蜜多，也是闡明空性的智慧、無所得的智慧，無所得就是無相，可是能夠契機的人太少。從有佛教藝術開始，就有法輪、獅子、菩提樹等畫像，到了西元一世紀之後才慢慢雕出佛像來。後期的佛教修行都轉到有相，觀想極樂世界的莊嚴、觀想阿彌陀佛的莊嚴，這是有相。印度的密宗更以結手印、觀想本尊、觀想曼荼羅等，也是有相的。因為無相、無念的修行不容易契機，為了適應廣大佛教信徒的心理，才發展為有相、有念，由有相漸次修到無相、無念。

中國禪宗是強調無相的，整部《六祖壇經》談的都是無相，它要掃除一切有相，也不准立相。現在很多宗教信徒，都是捨本求末，理不通而迷事相。任何宗教的門派都一樣，不論顯教、密教、小乘、大乘，實在的說，究竟的理都是一樣的，也就是所謂的「見和同解」。如果沒有把握這個道理，就是捨本求末、背離佛法，不管你遊走多少宗教門派，從東方到西方，從上師到大師，若理事不相應，其結果終究還是必須歸咎於自己本身。

日本人對佛教史很有研究，著作極多但偏重於對佛教與印度文化、社會背景、政治等資料的收集和敘述較多。對佛教思想哲理的介紹，尤其是佛教歷史的演變，這方面的發揮不若中國，中國數千年的道家思想、儒家思想都是主流，印度佛教在中國，融入了老莊、孔孟思想，發展出適合中華文化的宗教。從印順導師的「透視印度佛教歷史的真面目」中，能確切把握佛陀的本懷，了解佛陀真正知見的重點，看得出佛教正確的世俗諦，唯有瞭解正確的世俗諦，才能進入真正的勝義諦。根據龍樹菩薩的《中論》所說，若不依俗諦，不得第一諦。

勝義諦就是涅槃、解脫的境界。世俗諦就是凡夫眾生所認識的世界。佛陀在世的時代，修行很容易解脫，現在的人修行一輩子，成道者有幾人？一個對佛法有正知見的真正覺悟者，不論在深山修行也好，走入社會的薰染也好，他還是覺世的，如果對佛法沒有真正歷鍊，沒有真正修為、力行證悟的人，他還是會繼續迷失的。

宗教對於空間的觀念講十方世界，四方、四維、上下。講時間的觀念就是三世，過去世、現在世、未來世。佛教的基本理念是「十方世界重此土，三世生命重今生，一切有情尊人類。」現實的生活世界，人想要修行得解脫，離開周遭的社會也很難實現，因為自己本身就生活在這個世界裡，人還是要從這個五濁惡世中來解脫，也要在這個五濁惡世來修行，生命離不開當下的這一刻，因此說「三世生命重今生」，就是要把握今生今世去修行，這一點非常重要。

很多學佛的人，把希望寄託期待於來生，缺乏積極、精進的意念，認為口唸佛號、觀想精美佛像、甚至枯坐禪，就可以解脫得道，忽略了人身處的這個世間，今生己身就可以修行證悟。再說「一切有情尊人類」，一切有情是指凡夫，凡夫是六道，六道眾生有三惡道（畜生道、餓鬼道、地獄道）和三善道（天道、人道、修羅道），唯人道中的眾生能學佛，「尊」是尊崇、肯定，肯定人類的智慧、性靈才能接受改造。因此菩薩都是在人道中修成的，把握正確的世俗諦，才能了解真正的勝義諦，超越世間境界的入世境界，只要精進持恆要覓得實在不難。

（仁元整理2012/11/20 摘錄自《慈濟文化叢書》宏印法師演講集）

（2012/11/20）