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| 信解行證 |
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研究宗教與宗教信仰的差別，在於求真理或求法的不同心態，對於真理的追求，重要的原則在「信、解、行、證」。先要有信仰，再去求理解，這是比較理性信仰的知識份子，也會深入研究，從理解開始，產生了「信它的真理」，有了真正的信心，自然會發自內心的想要達到那種境界，也就會進入修持的「行」。只要是正信的宗教信徒，都要面對研讀經典、研究經典，就算不大讀書的人或知識份子，也會有最基本的認識，從閱讀經典、聽法師的演講，對宗教總有一些觀念、見解上的概念。
很多人認為自己一生不做壞事，只要獨善其身、安貧樂道過日子就好，這是屬於比較善良的無神論者的說法。另有完全無宗教信仰者，或者根本不需要有宗教信仰的人，雖然不能評論其個人的人生價值觀，因為中國人尊重宗教信仰的自由。但是談宗教信仰，這是見仁見智的說法，每個人、每一位學者、每一位法師，都有他的看法見地。
以佛教來說，它的真理就是教義，也是義理；它規範的是制度，尊重的是教史，因此每一部佛經，可以說代表傳統的研究方法。比如佛教的教義，佛教講因果、業力，講業力就會談到因果業報，有句話：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」事實上對佛經有研究的人，都知道這句話不是佛陀說的。基本上這句話從觀念上來分析，不會有太大錯誤；但是認真研究的話，以現在人的宗教觀、因果觀、業報觀，那就完全是「宿命論」了，當作通俗教說可以，如果以佛陀的真正知見來說，事實上是很不嚴謹、不正確的說法。
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| 佛陀是一切智者 |
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常聽佛教徒說哪位上師、大師很偉大，有神通、能發光，用那種超人的、殊勝的神通，來加持眾人或病人，感應一下就開悟了、病就好了。那麼佛教就與神教實在沒有多大差別，佛陀是人，在人當中，他具有最高的智慧，佛是一切智者。所以讚嘆佛陀，最直接、最好的形容，應當說「佛陀是一切智者」。龍樹菩薩在《中論》，也讚嘆佛陀最偉大的成就，是開展緣起的空性智慧。二千五百年前，佛陀就已經把人的問題一語道破，人的問題，離不開思想、經濟、社會、心靈的解脫，因此宗教信仰，要深入研究的是它的教義。
再說，佛教在中國有念佛的習慣，中國人念佛有禪淨雙修，這在印度佛教史是找不到的。就歷史思想的演變，中國的佛教祖師在信仰上，可以說「人格化的佛陀觀」或者說「神格化的佛陀觀」。佛是聖者，先知先覺者，是一切智者，也是正覺的解脫者，了解佛陀之所以成為佛陀的偉大，才是最重要的。
每一個宗教信仰有它時代的背景，以印度佛教徒來說，普遍對現實人生看得很淡、很虛幻，對生命的價值觀念，都是嚮往大梵天的永生或涅槃，不生不滅的思想。所以佛陀生長的時代，所倡導的思想也是反映當時的社會背景；從看清世間的苦相，來作為人生求解脫的觀念為出發點。因此在印度要修苦觀、空、無常、不淨觀，這種思想觀念在印度並不難。
為什麼要有宗教信仰？現代人修行，若不是靠唸佛，就說是業障深重，難道說現在這個時代的人，都真是業障深重？研究宗教學術的人，常說修行人是盲修瞎練，看了經典就背；修行人說學術研究者，食不飽畫餅充飢，聽起來實在頗有趣。因此正確的宗教觀，就必須把握正確的世俗諦，了解教義之後，再來修行，才能進入正確的勝義諦，也就是第一諦，以現在人的說法就是「正信的真理」。
正信的真理唯有透過修行，自己去證悟，這才是宗教信仰讓人產生信心的地方，所謂「信解行證」，只有力行的行者能修證，佛法在世間，不離世間覺。修行不是空談理論，是深入了解教義的真理，透視經典的本義，掌握它的精髓，有願力才能實現正信的信仰。
（摘錄自慈濟文化叢書 宏印法師演講集 仁元整理 2012/12/10）
（2012/12/16）
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