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| 道家學說中的理學與玄學 |
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| 心為太極，道為太極 |
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道家學說是中華文化最高哲學之理論，包羅萬象，兼容並蓄，琳瑯滿目。《大學》不足以喻其大，《易學》不足以形其變，推理至於無窮，談玄達於至妙，這是道學在中華文化道統中，歷久不衰的原因。
「道學」二字，頗能與宋儒之理學相融合，宋儒理學與道家道學，本無二致。宋趙匡胤得國，受華山道士陳摶（陳希夷）所啟示，故其典章制度，多採其成議。太宗時延攬陳摶至京治道，輔佐國君政治思想入於正軌，道教在當時盛極一時。
宋儒周敦頤（著太極圖）、邵雍等推究無極、太極、八卦、陰陽之道，甚至研究周易、玄象、動靜、變化之理，於崇儒中多採用道家學說。孔子之前，儒道不分，趙宋時代，道家思想與儒合而為一，故亦稱當時之儒學為道學。而理學是宋朝學術的精華，北宋五子邵雍、周敦頤、張載、二程（程顥、程頤）。其所著作佔中國學術史上燦爛的一頁，諸子追求道德完美的精神，極為後世所景仰。
「心為太極，道為太極」即邵雍所說。宋儒的觀念強調理氣，一切都以理來代表，以天為理，以仁為理，以太極為理，求萬物之理，窮理盡性的學問，視為修道之目的。而道家推崇修道的目的，在止於至善，袪人欲、存心養性，入於神道之境，而非僅窮究萬物之理。
道家的玄學，比理學還要精深，可以說玄學是理中之至理。顧名思義，玄學本就奧深難懂之學問。魏晉清談家，多以高談玄理，凡超乎形象事物之理，都列入玄學來研究，所以稱老子、莊子、周易為三玄，這種風氣在當時稱為玄風。
《易‧說卦傳》：「昔者聖人作易，窮理盡性，以至於命。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」言及立人之道，則屬於性玄，由袪物欲，存天理之仁，與守正義之義，於是乎人道方能立。
以道家葛洪的說法，他認為天地間有神，神是尊行天道的，人的命由天道的觀念可以轉變。儒家不言神，孔子甚至說：「敬鬼神而遠之」。儒家所謂的天，不過是景仰的對象，天無行動來禍福人的。道家則不然，道家認為天是神的總稱，神可以「作善降之百祥，作禍降之百殃。」甚至影響改變人的命運。因此道家認為，人的命運無論好壞，只要很誠篤信道，未有得不到法，未有不能成道的。因此道家有「立於命的觀點談命」與「立於性的觀點談命」的兩派學說，綜觀「我命由我不由天，還金成丹億萬年」，這是道家修真成道的最高境界。
太上老君曰：「諦觀此身，從虛無中來，因緣際會，積精聚氣，乘業降神，和合受生。」由此可知凡人之生，雖積精聚氣而為體，仍需乘業降神而得到靈氣，所以人身本來就是道體。老君又曰：「道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道。」人在生時，形神俱保；一旦死時，形神分離，得道之人，無所謂生死。形既不化，神亦常存，縱或羽化仙去，其神靈則萬古常存。因此道家強調人的絕對生命，就是所謂的神靈，只要修煉得道，那就無間生死，無間時空，永恆晉升，達到神妙之境。
研究道學必須融合各派思想，古聖人治學態度，博學、審問、慎思、明辨、篤行，是一種哲理思想的程序，道家所謂殊途同歸，是指言道者之必然現象，門派分歧也好，萬法歸宗也好，終究必歸於道，道家各派融匯貫通後，道由智慧而生，才能真正與道合一。
（理元整理 2006/01/15）
（2012/11/30）
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