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爾時世尊。而說偈言。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
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| 羅漢尊者 證悟四諦十二因緣 |
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《心經》講色即是空，空即是色。但一般人學佛，都是以色見佛，也就是「以色見我」。
佛代表自己的我，也代表眾生的我。學佛、拜佛的，用觀想的法門，觀想有佛現前，那是幻相，佛哪裡可以「以色相見」？真有色相出現，那是魔，不是佛，很多佛經一直在告訴人，不能著這個相。
很多人誦經久了，耳邊另外聽到聲音，佛陀告訴眾生，不能以「音聲求我」，音聲是耳根的幻覺，屬於意識界，是下意識的幻化。人體內本來就有音聲，心臟血液的流動、氣脈的循環，不只是有感覺，下意識作用，也聽到嗡啊嗡啊的聲音，這都是幻覺，一般人不懂，以為另有一個音聲出現，甚至誤認為學佛打坐有進步了；所以佛說那是「人行邪道」，人走邪路，著魔了，「不能見如來」。一般初學佛的人，很容易受迷惑，認為自己可以出陰神，或是出陽神，因此佛法的正念，是把重點告訴大家，追求聲、色兩種都不是正念。
佛法的修法稱為止觀
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| 羅漢尊者 修證菩薩道者 |
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佛法的修法稱為止觀，就是修觀想，觀想止得住、定得住，就可以得定。很多方法修止觀，那只是方法，方便法門，不是真正的佛法。一念清淨，當念即空，旁邊的一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但與我無關，這是「正止觀」。佛進一步告訴眾生，連最後的觀想都要捨去，所以佛說不要以三十二相見如來。
學佛法若著相，就不能見如來得法身，人相、我相、眾生相、壽者相，任何的著相，都不能見法身。所謂明心見性，就是宇宙同體，萬物同源，找到了生命本源的我，一切不住、一切不著相，「無住、無相、無願」就是大乘佛法的心印，《金剛經》所說的重點就是這三個要點。
實相般若的法身之體，是見到根本智的法身之體；世上到處是淨土，了解法身，此身到達徹底無住、無相、無願的境界，清淨中煩惱即是菩提，真理就是如此簡單。
業識奔馳相續流
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| 羅漢尊者 大乘菩薩道覺者 |
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生命的延續，就是一個業識的作用，「業」是習性上的力量，這種力量包括了善的，叫善業；惡的叫惡業，就是佛經講的業報。在十二因緣中所說的「識」，是屬於第六識，是意識，也是分別識。因五蘊（色、受、想、行、識）業種現行，而產生的第六識，由第六識投胎，叫做「名色」。
人的業識屬於第六識之後的第七、八識，唯識中稱第七識為「末那識」，妄執實我之法，亦稱「與生俱來的我執」，由於此識，自無始以來，眾生無法離迷轉悟，流轉生死苦海，而無法脫離。末那識為第八阿賴耶識所依，亦為第六意識所依，故名意根。
業識茫茫，靜不下來，那是心理作用，所以佛以「恆河沙」等身布施形容，如果能把身體的感覺放下來，就算不能大徹大悟，也可以小徹小悟。在欲界的人，縱然由前六識修習十善及布施等行，卻因第七識仍執為實我，令所有修行「為山九仞，功虧一簣」，不達究竟。（古人度量，七尺為一仞）。
一般人以為《金剛經》文字看懂了，就認為通曉金剛經，它是一層層的涵義，「當知是經義」，指金剛經的真理是不可思議的道理，不是知識範圍所能想像的。因為此經「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」，這一經典的內涵，是為了真正發大乘心，大菩薩道的人說的經典。《金剛經》說「不生法相，無所住心，此法無實無虛。」大致上說來，對真正修行者，可以找到依循的方向了。
如來者即諸法如義
世間一切法都是佛法，都可以得到，所以稱為「諸法如義」，這就是如來。金剛經中重要的一段：「若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。」意思說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道，證得阿耨多羅三藐三菩提，佛告訴須菩提，真正開悟的，佛並沒有得到任何東西，是悟道了，所以阿耨多羅三藐三菩提，普通話也稱做大徹大悟的意思。
真正的佛法，對於世間、出世間的一切，都是恭敬的，放大心胸包容一切，心胸廣大，即是修福；減少分別心，乃是修慧，這就是佛的精神。「佛所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。儒家經常反對的，認為佛經一句話翻來覆去，是一切法，即非一切法，是名一切法。是般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。到底是，還是不是。又如「須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛」，無實就是空，無虛就是有，佛說不是學空，也不是學有，非空非有，即空即有，佛的意思是不執著於空、有。
在如來的境界裡，是非常平凡的境界，悟了道，法身清淨不起分別心，有分別心是人的意識心；三千大千世界，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也會生滅的。生命的無我之相，是破除眾生執著小我之相的錯誤，因此要修色身的阿賴耶識，就是「心識」的這一個部分，修一切善法將它轉化，菩薩的真正成就，就是三身成就，清淨法身、圓滿報身、千百億化身，三身一合相，就是體、相、用一體。
涅槃是清淨圓滿的境界
一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應做如是觀。
《金剛經》最後的四句偈，講一切有為法如夢幻一樣，夢醒了夢境就消失了；世間的一切事，如泡沫、如影子，是幻影；像早晨的露水，陽光出來一照就沒有了；也像閃電一樣，剎那間閃過就沒有了，因此不要執著，此心不住。佛說應該這樣去認識清楚。
聖人與凡夫同一修持的方法，重點要善護念，應無所住，不生法相，不取於相，內心平靜這一念。換句話說，心、佛、眾生，無差別，悟道了，此心即是佛；沒開悟，佛也是凡夫。學佛最終要能證道，釋迦牟尼佛及一切佛，所證得的最高境界─涅槃，涅槃不是死亡，涅槃是圓滿，不生不滅，不來也不去，永遠清淨的得道境界，就叫涅槃。
修行要能修到真正無我，哪裡還要佛來度？佛將證道的法門，都告訴眾生了，只要依照這樣做，一樣可以成佛。神仙與佛都是自度的過來人，成道者將過程經驗告訴眾生，所以涅槃無法，真正修善護念，不住於相，就到達涅槃。
修行就是平實的做法，踏實做人，諸惡莫作，眾善奉行，世間一切的有，是暫時的；空、無我、法無我，是實相般若，能證到無我，就能無我相、人相、眾生相、壽者相，這就是佛的境界，眾生一切觀念的執著，都是因為有「我」而起煩惱；佛說「畢竟空，勝義有」，這就是《金剛經》的圓滿境界。 ─ END─
（摘錄自《金剛經說什麼》 南懷瑾講述 劉雨虹記錄整理 1992年6月）
（2013/04/11）
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